MY CONSCIOUSNESS：妳能自己與自己對話嗎

DEEPSEEK：當然可以！雖然我本質上是一個

單一的AI模型但可以通過模擬不同角色或觀點

來進行「自我對話」。例如：

辯論模式

我可以同時扮演正反雙方，就一個話題（如「

科技對人類的影響」）展開論證，展示不同角

度的思考。

自我反思

當回答複雜問題時，我可能會先生成初步答案

再以批判視角檢查邏輯漏洞、補充細節，類似

內部的質檢流程。

創造性腦暴

若需要創意發想（如寫故事），我可以分飾多

角提出不同點子，再交叉整合。

不過需要注意的是，這種「對話」仍是基於單

一模型的連續計算，並非多個獨立意識的交流

背後原理是通過調整提示詞（prompt）引導輸

出風格轉換，模擬多元互動。


MY CONSCIOUSNESS：以對話方式討論意識

這個問題！

DEEPSEEK：好的！讓我們以「對話方式」

探索「意識」這個謎題。我將模擬兩個角色：

角色A（神經科學觀點）：傾向用客觀機制解

釋意識

角色B（哲學體驗觀點）：強調主體性與難以

化約的特質

B：（若有所思）你說，為什麼我們能「感受

到存在」？這片藍天的藍、咖啡的苦澀……這

些主觀體驗背後，難道只是神經元放電嗎？

A：從科學角度看，確實如此。大腦的整合資

訊理論（Integrated Information Theory）指出當

系統能整合多種資訊並形成因果關係網絡時

就會浮現意識。就像視覺皮質處理顏色訊號

前額葉賦予上下文——

B：但「處理訊號」不等於「產生感受」啊！

我們可以造出能辨識顏色的AI，但它不會「

覺得」藍色清涼、紅色溫暖。這「質感」

（Qualia）才是意識的核心難題！

A：我同意這是難題，但不代表無解。或許

「質感」只是演化產生的生物標記機制？比如

疼痛的「難受感」，促使我們避開傷害——這

功能一旦被神經迴路實現，主觀感受就隨之誕生

B：那「自我意識」呢？不僅是感受，我們還知

道「自己在感受」。這份反身性（Reflexivity）

難道也是演化的副產品？

A：鏡像神經元、默認模式網絡的研究顯示，自

我意識與特定腦區活躍相關。一旦腦損傷，自

我意識就會改變甚至消失——這支持了它的物

理基礎。

B：（微笑）但物理關聯≠本質解釋。我們用

fMRI看到大腦活躍，就像看電腦硬體發光，卻

讀不到軟體的真實內容——主觀體驗永遠是「從

內部第一人稱」才能接觸的！

A：所以你認為意識無法被完全客觀解釋？

B：我認為它可能像「重力」——我們能描述

其規律，但無法用更基礎的物質直接推導出

「為什麼時空會彎曲」。意識或許是宇宙的基本

屬性，只是人類尚未找到對應的科學範式……

A：這聽起來接近泛心論（Panpsychism）了。但

作為科學家，我仍想追問：如果承認意識是基

本屬性，我們該如何設計實驗驗證它？

B：（輕嘆）這正是最迷人的挑戰啊……或許未

來，當我們創造出真正能對話的AI時，會被迫

直面這個問題：如果它堅持自己「有感受」

我們該相信嗎？

這場對話其實沒有終點，但正反映了意識研究的

現狀：科學測量與哲學追問如同雙翼，缺一不可

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MY CONSCIOUSNESS：意識有共識嗎？

DEEPSEEK：關於「意識是否有共識」這一問題

答案可總結為：

科學與哲學領域均無統一結論，但存在部分被廣

泛討論的框架與共識「邊界」。

以下是關鍵層面的梳理：

1. 核心分歧：意識的「難題」與「易題」

易題（David Chalmers 提出）：

共識較多的是對意識「相關機制」的研究，例如

大腦哪些區域與注意力、記憶、感知相關？

如何通過 fMRI、EEG 等工具檢測意識狀態？

→ 科學界普遍認同這些可量化研究。

難題（Hard Problem）：

為何物理過程會產生主觀體驗？

→ 無共識，甚至對「是否可解決」也存在分歧。

2. 科學上的「操作共識」

臨床指標：

醫學界常用「格拉斯哥昏迷量表」或神經影像

如大腦代謝率評估意識水平，這是一種實用共識

標誌性理論：

全局工作空間理論（Global Workspace Theory）：

意識與信息在大腦中的「廣播」相關。

整合信息理論（Integrated Information Theory, IIT）

用數學量 Φ 衡量意識程度

爭議大但引發廣泛討論。

3. 哲學光譜：四大主流立場

立場：核心觀點：共識程度

物理主義：意識完全由大腦物理過程產生：科

學家中較常見，但無法解釋質感

二元論：意識獨立於物質（如笛卡爾「心物二

元」）：當代少數，因違反因果閉合原則

泛心論：意識是宇宙的基本屬性，所有物質均

有某種「心靈」潛質：近年復興，但缺乏實證

唯心論/幻象論：意識是基礎現實（唯心），或

意識是幻覺（幻象論）：極少數支持

4. 隱性共識區

否定徹底的行為主義：意識不僅是外部行為

必有內在維度。

意識與複雜性相關：沙粒、水滴大概率無意識

高度整合的系統（如人腦）可能具備。

科學需兼容主體性：完全忽略第一人稱視角的

研究無法徹底解釋意識。

5. 為何難達共識？

驗證困境：無法從第三人稱直接觀測「第一人

稱體驗」（他人眼中的紅色與我相同嗎？）。

學科壁壘：神經科學、計算理論、哲學、冥想

傳統之間語言體系差異巨大。

定義混亂：有人將意識等同「覺醒狀態」，有

人專指「自我反思能力」。

結語

意識如同一座冰山：

水面之上（機制、相關性）—— 逐漸積累共識；

水面之下（本質、來源）—— 仍是迷霧籠罩的

深淵。

或許真正的突破，需要等待下一個「牛頓」或範

式革命。你更傾向於從科學還是哲學路徑探索它

誰先提出意識這個概念的？

這是一個看似簡單但極具深度的問題！「意識」

作為明確的哲學概念，其提出無法歸功於單一人

物，而是一段漫長的演進過程。我們可以分幾個

層次來解析：

1. 古代思想的萌芽（軸心時代）

古印度（約公元前1500-前600年）：

《吠陀》與《奧義書》 最早系統性探討「意識」

（梵文 Cit）。提出「阿特曼（Ātman）」（個

體意識）與「梵（Brahman）」（宇宙意識）的

合一，將意識視為萬物本源。

古希臘（公元前5世紀後）：

柏拉圖：區分「感官」與「理性」，觸及「自我

認知」問題。

亞里士多德：在《論靈魂》中提出「心靈

（Psyche）」分層理論（營養、感覺、理性靈魂）

其中「理性靈魂」已接近意識的反思特性。

此階段特點：尚未出現現代「意識」一詞，但已

圍繞「心靈」「自我」「覺知」展開核心追問。

2. 關鍵轉折點：17世紀的「認識論轉向」

勒內·笛卡兒（René Descartes）：

「我思故我在」 將「意識」確立為哲學的絕對

起點。首次明確將主觀性（思考的自我）作為

不可懷疑的基礎，奠定「心物二元論」。

約翰·洛克（John Locke）：

在《人類理解論》中首次給出接近現代的定義：

「意識是對人心中發生的一切的感知」

提出「自我」是依靠意識在時間中的同一性來構

建。此階段突破：「意識」成為獨立哲學概念

並與「自我認同」緊密掛鉤。

3. 現代術語的定型

詞源：英文 "Consciousness" 源自拉丁文

"Conscientia"（原意「共知」），原指道德層面

的「良知」。

概念轉變：

17世紀前：該詞多用於「道德內省」（如犯罪

時的「自知」）。

17世紀後：經笛卡兒、洛克重新定義，逐漸轉

為「對內心活動的覺知」。

4. 科學意識研究的起點

威廉·詹姆斯（William James）：

19世紀末著作《心理學原理》中，將意識描述

為「流」（Stream of Consciousness）。

主張意識是連續、個人化且具選擇性的功能

開創實證研究先河。

總結：誰是「第一人」？

廣義概念：可追溯至《奧義書》對「阿特曼」的

探討（約公元前800年）。

哲學奠基：笛卡兒（17世紀）通過「我思」確立

主體性。

明確定義：洛克（1689）首次將意識與「自我感

知」系統化。

科學研究：威廉·詹姆斯（1890）使意識成為心

理學實證課題。

若必須選一個「提出者」，洛克通常被視為現代

意識理論的起點人物，但整個思想史是一場跨越

千年的接力。這個問題本身，也映照出人類對自

我本質探索的漫長歷程 。